PLUTARCO CONTRA EPICURO Y EL EPICUREISMO

En una sociedad como la actual, donde el epicureísmo, actualizado y puesto al dia, es una agobiante estructura de creencias, deberes y prácticas impuestas a la persona desde las instituciones, en particular desde el Estado de bienestar, conviene fijar la atención en una obra olvidada de Plutarco, cuyo título, en traducción libre, podría ser “No es posible vivir con plenitud siguiendo la doctrina de Epicuro”.

        

Va al grano. Repudia la interpretación epicúrea sobre que la delectación sensual es “el supremo bien” recomendando “la virtud y la honradez”. Añade que es errado considerar al cuerpo como receptáculo de placeres pues también lo es de dolores, con las enfermedades, de manera que “la voluptuosidad de los cuerpos y de la carne es débil y pequeña”.

        

No sólo se sufre, arguye, con la enfermedad sino también con los padecimientos del espíritu, en particular con el temor. Para Plutarco “el provenir es siempre incierto” ya que la existencia humana resulta, por naturaleza, “cambiante, inestable, inconstante e insegura”, lo cual ocasiona tensión anímica e imposibilita llevar una vida de deleites y dicha, pues “la duda sobre el porvenir”, connatural, no permite gozar por mucho tiempo ni con mucha intensidad ni muchas veces.

        

Apunta que “no hay en modo alguno seguridad de que el ser humano puede pasar su existencia sin dolor”. Así es, pues todo sucede como si cada vida humana tuviera incorporada, de manera ineludible, una cuota de sufrimiento, físico y psíquico, que cada persona ha de padecer haga lo que haga. No hay modo de escapar al dolor. Éste sólo puede ser afrontado.

        

Plutarco, en oposición a las delectaciones del vientre preconizados por hedonistas y epicúreos, atrae a las satisfacciones del espíritu, en primer lugar la adquisición de conocimientos, a través de la reflexión y la lectura, así como la realización del bien a los otros, lo que depara satisfacción moral.

        

Vitupera a los moradores en “el jardín del placer” (referencia al célebre “jardín de Epicuro”) por olvidar las grandes acciones y hechos gloriosos, citando a los héroes de la Antigüedad griega, Pelopidas, Miltiades o Epaminondas, pues “según mi entender hay en la vida activa de los que hacen tantos hermosos actos heroicos mayor alegría y satisfacción que gloria y honor”. Para Plutarco es en las situaciones límites y más arriesgadas donde se realiza mejor el sujeto. Esto ocasiona un contento incomparablemente superior al que puedan ofrecer los goces sensuales.

        

Tiene a los placeres del estómago como propios de esclavos, y recusa a los epicúreos por centrarse en ellos. Alega que eso lleva a “limitar y reducir” las alegrías y agrados a los sensuales, ignorando los que resultan de servir al bien público, consagrarse a causas superiores, obrar según imperativos del deber autoimpuesto y “ejecutar algún acto memorable”. Culmina el razonamiento señalando que “la voluptuosidad que procede de los actos honorables y virtuosos oscurece y arrincona, con sus formidables emociones y grandezas, la que proviene de lo corporal”.

        

En consecuencia, es la realización de “loables y virtuosas acciones” lo que otorga la satisfacción máximo y el contento mayor. La vida humana buena y superior tiene que estar dirigida a, sobre todo, su práctica.

        

Hasta aquí la diatriba plutarquiana contra el epicureísmo. En realidad, en el trabajo citado Plutarco se dirige más contra la parte hedonista de aquél que contra sus elaboraciones más sutiles y por eso más deletéreas.

        

Lo esencialmente desafortunado de Epicuro no es las exhortaciones al placer, que existen pero que no son lo principal en él, sino el pánico al sufrimiento, su irrealista formulación sobre que la vida humana debe destinarse a soslayar el displacer, el padecimiento físico y, sobre todo, la tensión psíquica junto con los demás modos de sufrimiento espiritual.

        

Al presentar al dolor como absolutamente nocivo, al rehusar considerarlo como, en efecto, un mal pero al mismo tiempo fuente de sabiduría, fuerza, madurez, solidaridad, afectos profundos y realización personal, por tanto, también como causa de bien, desintegra al sujeto. Al rebajar a la persona a criatura saturada de pánico al sufrimiento le hace un lunático, un desequilibrado, puesto que el miedo es siempre padecimiento, con lo que Epicuro enseña a sus sectarios a sufrir para no sufrir, algo tan ridículo como mentecato.